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法与律

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法心尊者对参学者临别谏言（全）

1.判教标准·对照经律

2.修行方向·三依一向

3.持守戒律的重要性

4.律是基础·调整言行

5.修行始于戒律

6.法来对治·调伏身心

7.四圣谛八正道·阿毗达摩

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什么是“律”？

佛陀的教导就是两部分——一个是法，一个是律。

戒和律不是一个意思。“戒”是具体的教条、戒条，规定了不能干这个、不能干那个，例如五戒、八戒、条比丘戒等等。“律”的意思是广义的对于自己行为的克制，巴利语叫Vinaya，音译就是“毗奈耶”，现在很多人对佛法的理解——认为佛法就是劝人向善、行善，调整你的身、口、意业——实际上这是律的部分，就是通过自制力去调整行为、言语和动机，这都属于律。

判教标准·对照经和律

在《大般涅槃经》里佛陀入灭前，开示了判别佛陀教法的标准——四大法教。他说：不管任何人说“我这是法，我这是律，我这是大师（佛陀）说的话”，都不要轻易相信，也不要急于否定，要跟经和律来对照。

这里的“经”并不是指写在书上的“经”。“经”的巴利语是Sutta，字面意思是穿针引线的“线”。在这里，佛陀的意思是要把握主旨，把他们的话跟佛陀所讲的法的要义、主旨相对照。

跟律对照，也不是我们现在所说的四分律、五分律。那时候还没有结集这些，而是佛陀所教导的，克制自己的行为和言语要有一个明确的方向。往哪个方向去克制？往哪个方向去调整？就是朝向灭苦的、解脱的方向。

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修行方向·三依一向

当佛陀讲到七觉支的次第的时候，说要“依远离、依离欲、依于灭、依舍断”，就是远离恶不善法，远离种种世间的让你造作、躁动不安的事情。世间就是永远在追求，永远追求更多，永远在做加法，

但是，修行的方向应该是跟世间相反的，是往出世间的方向，也就是不断地做减法。所以修行如果修对了的话，心一定是越来越朝向出世间、朝向削减的，不会是想追求得越来越多的。

而很多修行人还是在用世间的思维理解修行，总想多听一些法，多学一点知识，多记一些理论。就像上学似的多记名词概念——这是什么意思？那是什么意思？

听完这个大师讲，还要再听那个大师讲，泰国听完了还要听缅甸，缅甸听完了听西藏。这是世间思维，不断地想要扩充自己。

但是，修行是依远离，就是越来越削减；依离欲，欲就是追求、要追求更多的更好的，修行应该是相反，越来越不追求；依灭尽，灭什么呢？灭不善法、灭苦，灭除内心的不善法、躁动、烦恼；依舍弃，舍断、去除不善法和烦恼。这是佛陀的修行方向，要把握这个主旨、方法和教法，要切实地往这个方向引导。

现在的很多教法虽然也讲去除烦恼，事实上并没有真正去除，还可能让你的烦恼越来越重，让你越来越想追求更多的东西，想要获得更高的身份，更多的知识——佛法知识，更高的世间成就——建道场、搞建设、粉丝越来越多。

让你总想去追求这些东西，那就不是正法。不管是法也好，还是律也好，佛陀说四大法教的时候，说到对照的时候，要把握佛法的（三依一向）的这个主旨、核心方向，一定是朝向解脱、削减、去除、舍弃的方向。

你要自己去评判，而不只是从表面上看。现在不管是佛教内部还是外部，很多人讲的东西表面上看起来都差不多，实际上有没有真的导向削减和离欲？修行了半年、一年，到底有没有改变？很多教法花里胡哨、高深莫测，说得都很好，

但是，你看那个导师，还是他的弟子也好，他的状态是什么样的？他在这个法中修行多久了？相较于刚刚接触这个法的时候，他的性情有变化吗？越来越固执了吗？越来越执着了吗？还是烦恼越来越少、越来越放松舒服、越来越没有那么多的世间追求了？

在出世间方面还是应该有追求的。对法的追求，不是追求教理方面的知识，而是追求更加远离、更加离欲、更加削减。要这样去评判法到底有没有效果。

如果认为这个法真的有效果，在实践、实际体验之后，也感觉心越来越舒服、越来越轻松了，这个方法就是有效的，可以更进一步地去尝试它，可以认为是符合大师（佛陀）的教导的。

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持守戒律的重要性

律的部分并不是佛教所特有的，世间法也会讲到行善。学雷锋、做好事、帮助别人，这是老生常谈了，但也是非常重要的。现在我们能接触到的很多佛教的教导往往有些片面：要么就只有律，只讲积德行善，人天善法；要么就只有法，只强调禅修，不强调持戒。比如有一些教派，过于强调禅修，而不强调持戒，或者没有把持戒作为禅修的基础，那么会发生什么现象呢？很多修学这个教法的人，会完全不克制自己的行为和言语。比如印度那边的一些外道，他们吸纳了佛教的一部分内容，也讲觉知身体，但他们把觉知抬高到了一个至高无上的地位，认为只要有觉知就OK了，把觉知当成“万能钥匙”——只要努力地觉知，就会生起智慧导向解脱。现在不管是佛教也好还是外道也好，很多禅修派系都有这种论调。但是，这种理论完全体现不出律的重要性，似乎持戒跟觉知并不相关，完全可以一边吃喝玩乐一边觉知。印度那边的一些外道就发展到了这个地步——根本不持戒，觉得只要有觉知做什么都可以。如果认为觉知就是最重要的，觉知就是万能的，只要觉知到某种实相就可以生起智慧、朝向解脱，持戒还有什么意义？为什么不一边追求世间欲望一边觉知？只要还有觉知就可以了，对吗？如果是这样的话，戒律就没有什么存在的意义了。

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律是基础·调整言行

但是，在佛陀的教法中并不是这样的。佛陀所教导的律是禅修非常坚固的基础。这个基础体现在哪里？在不断地调整行为和言语的过程中。

佛陀在教导他的儿子罗睺罗的时候说：每做一件事之前，要去辨别行为有没有导致自己和他人的苦；说话之前，要去思量言语有没有导致自己和他人的苦；做事、说话的当时，要去辨析有没有导致自己和他人的苦，如果有，停下来不要做不要说；在做事说话之后，要观察长期的影响，有没有导致自己和他人的苦，如果有的话要去忏悔，然后决意以后要更善巧地行事。

听起来好像特别简单，但是要知道，苦在佛教中是包含了很微细的部分的，也就是贪心是苦、嗔恨是苦、愚痴是苦。从这个角度来理解这段教导的意思就是，你的行为和言语有没有在当下导致自己和他人贪心、嗔心、愚痴的生起和增长？有没有导致自己和他人未来的贪、嗔、痴的生起和增长？

有些人学了某一个教派的知见，或跟随了某一位大师，就热衷于去跟别人讨论，想要让别人认同他的知见，想要给别人讲法。但是如果别人不认同自己，就会起嗔心，然后还要去攻击别人——现在这样的人挺多的——导致别人也起嗔心。这种人表面上是在弘扬他自己所认为的佛法，实际上他的言语和行为是在增长自己和他人的苦，那这就不是佛陀的教法。

有些人甚至还打着传法的旗号干这种事情，不管他说的法看起来再符合经典，即使他用的词和佛陀用的词是完全一致的，这也不是佛陀的教法，不是法不是律，因为他已经完全走在了相反的道路上，走在了苦的增长的道路上。所以当我们评判一个教导到底是不是正法的时候，一定不要只看表面，要看它内在的趋向。

所以我们要以这个标准来要求自己，在说话、做事之前，一定要考虑到：要说的话、要做的事，是因为真的有必要说，有需要做吗？还是因为我的贪心想让我这么做/说，我的嗔心导致我这么做/说？跟别人谈论佛法，别人说到你觉得不中听的话，或者他攻击你的派别、你的导师、你本人和你的知见的时候，你可能想去反驳。

这个时候，你要抉择：现在将要说出口的话是为了他好？还是只是想要把他压倒、把他辩倒？想要让他低下头来承认自己是错的而你是对的？从他人的角度来说，你现在将要说的话，真的能让他认同你吗？还是说完之后只会导致对方更加抵触，更加激烈地反抗，对你的观点更加没有信心？这也是你要去抉择的。

这就是为什么在我们的