第八章解经的定律之二
平行陈述的原则
听完神所说一切的话
第二个原则，我们称它平行陈述的原则（ThePrincipleofParellelMention）。什么叫作平行陈述的原则呢？我们看几处圣经。箴言18:13节：“未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。”许多时候，我们没有把神的话听完，就妄下断案，结果圣经说，这是我们的愚昧，也是我们的羞辱。所以我们要记住，整本圣经是神的启示，一定要把神的话听完了，然后才下结论。有的人只抓住一句话或两句话就下结论了，神说，我的话还没有说完。圣经总共六十六卷书，加起来乃是一个完整的启示。如果我们要明白圣经里面的某一件事，或者某一个观念，关于这个观念或者这件事，你一定要把神所说的话通通听过了，然后再下断案，那个断案才是准确的。否则，只能显出我们的愚昧，显出我们的羞辱来。
“牠说，你若是神的儿子，可以跳下去；因为经上记着说，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对牠说：经上又记着说，不可试探主你的神。”（太4:6~7）我们都知道撒但一贯的伎俩，牠有时候会用神的话来欺骗我们。但是我们的主怎样应付这个试探呢？祂说：“经上又记着说”，这是非常要紧的。所以，我们不能够只抓住一节圣经，就以为万无一失了，这是非常危险的。为什么首先的亚当失败了，末后的亚当得胜了？原因就是我们的主提醒撒但：经上又记着说。这是读圣经很重要的原则，永远要记在我们的心里。我们一定要把许多“经上又记着说”的，通通放在一起，然后才能够把神的话看得清楚。
“他竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。”（赛28:10）神的话是这里一点，那里一点。在创世记一点，在但以理书一点，也许在启示录又是一点。所以，我们读圣经的时候，不能只抓住一点。你要这里一点，那里一点，然后你我才能够明白。哥林多前书2:13节末了一句：“将属灵的话，解释属灵的事。”懂得希腊文的人告诉我们，更准确的翻译也许是“将属灵的事，比较属灵的事”。这里有属灵的事，那里有属灵的事，是把属灵的事和属灵的事拿来比较。这样，我们就能够明白。这就是经上所说的，神的话这里一点，那里一点。
“因为在祢那里，有生命的源头，在祢的光中，我们必得见光。”（诗36:9）神的话充满了光，但是我们要明白这个光，需要在光里面看见光才可以。这个光引到那个光，然后那个光再反射回来，这样，我们就会看得很清楚。所以，圣经的光是彼此照耀的。举例来说，你如果要读以西结书，会发现有另外一卷书可以照亮它，那就是约翰福音。反过来，你读约翰福音的时候，会发现以西结书能够照亮它。所以，如果真的是从主的光里面看见光，结果是让神的话来解释神的话。这点是很要紧的。因着这个缘故，我们发现圣经里面有很多平行的地方。所谓平行的地方，就是类似的地方。假如把所有平行的地方都放在一起，等你听完了神对那件事所说的话，就能够知道这件事在圣经里面是怎么说的。
今举数例盼能帮助读者对平行陈述原则有更清楚的了解。
例一：在马太福音第二十五章14~30节里，主耶稣讲天国的比喻，说到主人分给仆人家业的情形，和他们所得的赏赐。另外一处路加福音第十九章11~17节，那里讲一个贵胄交银与十仆的比喻。两处圣经都是平行的陈述，初读好像它们的意思很相似，有差不多的感觉；但如果仔细比较，会发现这两处圣经根本不同。虽然两者都讲到分配，都讲到仆人怎么运用，也讲到他们所得的赏赐。但是马太福音讲分配，是一个五千、一个二千、一个一千，有多有少，并不平均，而路加福音里讲分配，贵胄给仆人的银子是一样的，都是一锭。再看他们的赏赐。马太福音里的赏赐都是一样的，主人称赞他们：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”（21、23）但在路加福音里，仆人所得的赏赐并不一样，主人乃是说：“好，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄……”（19节），这里主人所给的赏赐是照着他们所賺的，賺十锭的可以有权柄管十座城，赚五锭的管五座城，这里的教训是告诉我们怎样得赏赐，并得赏赐的条件。
例二：“不要醉酒，酒能使人放荡。乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主；凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。”（弗5:18~20）“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，藉着祂感谢父神。”（西3:16~17）这两处经文的口气几乎是一样的，都讲到诗歌、颂词、灵歌等等。两者平行的叙述，其中有一点点不同，以弗所书一开始说，“乃要被圣灵充满”；而歌罗西书说：“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里”，换言之，即是要被神的话充满。这两处记载的，几乎都是一件事。被圣灵充满就是被神的话充满，被神的话充满就是被圣灵充满；其结果都是一样的。我们一面要被圣灵充满，一面要被神的话充满，不可能偏向哪一面的。原来神的话与神的圣灵是分不开的。
例三：“因此主自己要给你一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马內利。”（赛7:14）这是圣经里面一个很重要的预言；说到我们的主是怎样从童女怀孕生的。但是新神学派的人，或者犹太的拉比，认为这里的“童女”，应该翻译作少妇。按希伯来原文，这里的童女的确可以有二种翻译，童女或者少年的妇人。这是有关信仰一节很重要的经节。到底应当怎样翻译呢？我们如何来断定，神的话到底是怎么说的呢？根据上下文的原则，这里说：“主自己要给你们一个兆头。”既然是兆头，那么一定是特别的征兆，而不是寻常易见的。一个少妇怀孕生子，是一件稀松平常的事，所以不可能是一个兆头的。如果是兆头的话，一定是很特别的事。所以很明显，这里一定只能译作童女。然而感谢主，在主的光中我们得以见光。当我们读到马太福音1:23节：“必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马內利。”我们就很清楚了。很明显的，这节经文是引以赛亚书7:14节。你看见，同样的一节圣经，一个是在以赛亚书，一个是在马太福音。在以赛亚书，你也许不知道要译作童女还是少妇，但是到了马太福音，就再清楚不过了。因为马太福音是希腊文，不再是希伯来文；希伯来文的童女有二个翻译，但在希腊文只有一个。在马太福音中，那里说到童女，绝对是指着童女说的，不可能译作少妇。所以，你把这二处圣经节放在一起，就彼此互相解释了。
例四：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路14:26）在原文“爱我胜过爱”作“恨”。我们知道，如果要作主的门徒必需满足三个条件。第一个条件就是，要恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命。第二就是27节所说：“背起自己的十字架来跟从祂。”第三就是33节所说：“无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”但是第一个条件，就叫我们发生困难，因为我们如果要跟随主的话，主在这里明明说到“恨”这个字。现在，我们当怎样来领会这件事？我们每次读圣经一定要看见“经上又记着说”。首先我们必须知道，圣经在别处告诉我们，应当要孝敬父母。所以，这个是很清楚。对待父母很明显的一处经文说要孝敬父母，这是第一条带应许的诫命。这是对父母的对待，告诉我们要孝顺父母、尊敬父母，要给他们尊荣。但是这里讲到父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己，都是讲到人伦的关系，主用的字是很重的字：“恨”。
到底，这个“恨”是指什么呢？我们找到别处圣经有没有主耶稣所讲类似的话，如果有的话，就能互相解释了。“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（太10:37）我们把这两处的经节加以对比，就知道我们的主在说到恨的时候，事实上是一个相对的说法。当二者比较的时候，应该爱一个甚于另外一个。所以，恨自己的父母，意思是说，人如果爱我胜过爱自己的父母。翻译的人在这里运用了解经的原则，不是直接的翻译，如果直译的话，应该是恨。这证明主耶稣所讲的恨，是有相对的意思。
“一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。”（太6:24）“恶”字在原文是恨的意思。圣灵使用恨和爱这两个字，我们就知道在二者当中，只能选择其一，爱或恨，重或轻。这是新约里面另外一个证明。在旧约里面，圣灵也是这样使用这个字。比方说申命记21:15节：“人若有二妻，一为所爱、一为所恶，所爱的、所恶的，都给他生了儿子，但长子是所恶之妻生的。”这里的“恶”在原文也是恨。更清楚的是创世记29:30节：“雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚；于是又服事了拉班七年。”31节：“耶和华见利亚失宠。”“失宠”在原文作被恨。所以非常清楚，把这所有的经节都放在一起比较之后，我们能够断定当主在那里说，人若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，很明显的是指我们不能够爱这一切属地的关系，过于爱我们的主。
但是，我们不能够这样就放松，为什么？因为圣经如果重复这句话的话，圣灵可以在路加福音和马太福音使用相同的记载。但是，这里圣灵用了“恨”，有二个中间选择的意思。圣灵所以特别使用这个字，除了解释之外，还有其它的原因。这个恨，除了有前面所说的相对意思之外，如果根据上下文的原则读下去，读者必然会找到一把钥匙。这把钥匙，就是最后一句：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己的性命。”这个“性命”原文是魂，是一把很重要的钥匙。有好几处圣经也很明显的讲到恨自己的生命，恨自己的魂。
“爱自己生命的，就失丧生命；在这世上恨自己生命的，就要保守生命到永生。”（约12:25）这里的生命在原文就是“魂”。如果我们稍微知道救恩的故事，就会明白“魂”原来是指着我们的人格说的。自从人堕落犯罪以后，罪就污染了我们的人格，污染了我们整个的魂，因此人的人格就开始有了畸型的发展。所谓“人格”包括了我们的思想、感情和意志。当初人是照着神的形像被造的，所以，当人在那里发表他自己的情感的时候，应该能发表神的情感，因为神就是爱。不只这样，人的思想也应该是能够发表神的思想。人的意志也应该能够发表神的意志。意思是说，如果人真的接受生命树的果子以后，人应该是以神的意志为意志，以神的思想为思想，以神的喜好为喜好，以神的爱来作我们的爱。这个应该是人没有堕落以前的情形。人所以像神，就是因为人能说“是”，人也能说“不”。但是自从人堕落犯罪以后，人的魂就受了污染。从新约里面我们知道，自从罪进到人里面，人的心思就变得昏暗，人开始对神失去了羨慕的心，对于属天的事，根本就不羨慕。所以，当人对主的羨慕失去了，人的意志对于神的事情也就开始薄弱了。
你知道人类最早的文化是怎么开始的吗？本来人应当依靠神，以神为乐的，但是自从他们被逐出伊甸园以后，既然不以神来作人的快乐，所以一定要自己娱乐自己，因此人就发明了乐器。本来在伊甸园的时候，人是以神来作他的护卫，现在人离开了神，人就要自己保卫自己。所以人就造了第一座城，并且开始制造武器。这就是人离开神以后，最早文化的开始。实在说来，根据神的旨意，人的生命应该是生命树的果子所代表的。生命树的生命是代表倚靠的生命。我们的主来到地上，就是倚靠的生命。祂说：我凭着自己不能作什么？所以，我们的主在地上一切所行的、所教训的，都是按着父神的旨意而行。并且祂所做的都是父所做的。而善恶树的果子，那个生命乃是独立的生命。实在说来，这就是当初撒但堕落，最基本的原因。善恶知识树不是不好，但是当人吃了这个果子以后，就向神宣布独立了，在神之外，可以找到善恶的知识。自从人这样离开神以后，人的理性或人格，就有了高度的发展。所以，今天最高的知识就是理学，它可说是发挥了善恶树那个果子最高的境界。你读圣经，你看整个人类的历史，再来看人的感情、思想、意志的情形，会发现人的心思是昏暗的，他的意志是薄弱的，同时他的情感也像受了污染。这是人格畸型的发展。现在如果我们接受了主的救恩，那么对于我们的魂，对于我们人格所有的估价，或者说所有的判语，就不能够再发展下去，因为是罪叫他畸型发展的。这就是为什么圣经告诉我们，这个畸型发展的魂，是要损失的，不是要得着的；对于这个魂是要恨的，而不是要爱的。
但是希腊哲学却刚好相反。古希腊人认为人是最完美的，所以他们的神是照着人的形像来造的，他们把人放在一个崇高的地位上。因此，希腊哲学是说，人要肯定自己，要高举自己，要爱自己。这是因为他们对于整个人格发展的历史，以及救恩的历史，没有认识。但是在圣经里面，主怎么说呢？主说，要舍己，要恨恶他，要失掉他；要把那些畸型发展的部份去掉，这就是恨的意思。我们没有一个人会恨，只有十字架能作这个工作。这就是我们为什么要背十字架的原则。背十字架，就是把十字架放在我们的身上，就像放射性的元素放到癌细胞里面一样。所以圣经里面的肉体，实在说来，就是指着畸型发展的人格或者被污染的人格来说的。像这样的魂，主的话在圣经里面很清楚的说，要失掉他，否则就像癌细胞的发展和扩散一样，这个人渐渐不能吃，不能喝，也不能作其它的事，使整个生命因而受到妨碍；直等到把整个胃都压破了，这个人就没有了。在主的眼光里面，被罪污染的人格——我们的肉体，是和罪连在一起的。因此我们知道，这个魂一定是要失去的，魂是需要被恨恶的。
在圣经里面常常用胖子来形容肉体。一个肥胖的人有二个难处：第一个就是身体不健康。第二个就是失去了他当初的比例。我们从未见过一个白马王子骑在白马上是肥胖的。肥胖，最重要的还不是因为不雅或不美。这就像肉体给基督徒的难处了，常常叫人看不见基督在我们身上的美丽，并且另一面重要的是，如果我们容忍这个畸型的身体继续发展下去的话，必然会严重地影响我们的健康。这就是为什么医生不断地提醒人们，不能过重，以免引发许多疾病的原因。如果今天你鼓励一个肥胖的人多吃冰淇淋，那实在是害他。这正是希腊哲学的难处，今天人类的人格已高度发展到不能再膨胀的地步，但是我们的主实在是伟大的医生，当祂看见这个人的时候，祂说，这个魂要失去，你要恨他，你不能再爱自己的身体、再爱你的样子了。恨魂的意思也就是十字架在我们身上要作的工夫，目的是要把我们缩回到原来的比例。所以圣经说“凡恨恶自己生命的，要保守生命到永生”。怎么又是“保守魂到永生”呢？因为如果一个人肥胖到一个地步，还爱这个身体的话，结果是害了他的身体。如果他恨他的身体，让他经过手术台的话，那么他的生命就要得到保守。就如我们的人格，必须要经过十字架以后，才会被带回到原来的比例，然后这个魂就有用了。每次当要爱的时候，他会想到十字架上的爱，他能把神的启示带给人，他的意志是坚刚的，他对罪永远说“不”，对父神的旨意永远说“是”。这样的一个人，岂不是神当初创造人以后，所要达到的一个情形吗？现在我们才明白“恨”的意思。
人伦的关系也是一样。人伦的关系就像魂的发展一样，因着罪的侵入，有了一些畸型的发展；所以有的人因此不肯相信耶稣，自己也落到沉沦的地步。所以，我们要知道，圣经里面的“恨”不是指着正常的关系说的。神对于人伦的关系有祂的标准，但是因着罪侵入人里面以后，我们看见父母爱儿女，是溺爱，他的表现，与其说是爱他的儿女，不如说是害他的儿女。或者有作儿女的，如果真爱父母，应该起来向他们见证：耶稣基督作了我的救主，祂不只救了我，也要救你。但是有的儿女为着不伤父母的心，宁可让父母继续活在偶像中间，结果把父母带到地狱里面去了，这个不是爱，是恨。所以一个作主门徒的人，主要我们知道，什么叫作爱，什么叫作恨。当我们真正会恨的时候，才真正会爱。我们若能真正恨那个畸型发展的魂，我们才能真正保守魂到永生。这样你就明白，为什么主耶稣说：人要恨自己的父母、妻子、儿女。因着罪进到人伦的关系以及人格里面，所以带来了一些畸型的发展，叫我们不能够跟随主；在这个时候，我们所要作的是恨。而那个恨，实在说来，是爱。
例五：有些字，在圣经里面只提过二次，所以你只要比较这二个地方，问题就解決了。约翰福音第十八章，彼得曾经在一堆炭火前三次否认主。然后约翰福音第二十一章，又出现一堆炭火，在这里彼得三次承认主，而且三次向主表明他爱祂。“炭火”在圣经里就出现这二次，如果读者好好地加以比较的话，这就是遥远的平行叙述的原则。此外，例如“客店”，圣经只用过二次：路加福音2:7节和22:11节。还有“亲嘴”，在圣经里也只出现过二次：路加福音7:38节和马太福音26:49节，读者如果能比较这些例子，相信会给我们很大的帮助。
讲到平行陈述的原则，有三种平行陈述：字句的平行陈述、观念的平行陈述、教训的平行陈述。
字句的平行陈述（WordParallel）
所谓字句的平行陈述，意思是这个字或词句在圣经各处都是平行的。例如读到“巴兰”，读者必须把圣经里所有提到“巴兰”的经节全部放在一起来读，然后你才会正确知道“巴兰”到底是怎样一回事。这是读圣经的一条路。
假如我们要明白某一个词，就必须把圣经里所有这个词的经节都找出来，把这些放在一起，它们自自然然就能彼此解释，因此也可以找出它的定义，或者明白里面句含了多少意思，圣灵怎样使用这个字。因为圣经是自成一个体系的，当圣灵使用这些字的时候，它自然有一个习惯用法，我们看它怎样用，就可以知道这个字的意思。
大家都知道，新约圣经的原文是希腊文。而希腊文，有两种：一种是古典希腊文，一种是圣经希腊文。所谓古典希腊文，是从希腊的古典著作里，去查看他们怎样用字；譬如苏格拉底怎么用，亚里斯多德怎么用，柏拉图怎么用的；或者在一些文献里面是出现过这个字，他们又是怎么用的？然后用那个意思来解释那一段圣经。这就是所谓的古典希腊文，它包括了当时通用的希腊文。另一种是圣经希腊文，它是我们所认为最主要的一个解释根据。但这并不是说我们就把一般古典希腊文完全放在一边，那只是一种辅助；而我们对于每一个词的用法，应该按照圣灵的用法才可以。
例如“爱”字，在希腊文里至少有三个字。有一种爱专门讲到身体上的爱，这个字在圣经里一次也没有出现过。另外一个爱字，是父母子女之间天然的爱，叫“腓理奧”（Phileo）。还有一个爱字，叫“阿加培”（Agape），苏格拉底、柏拉图几乎难得用“阿加培”（Agape）这个字，圣灵就特别拿过来用。因为如果真要解释神爱世人，别的字都不够用，唯有这个字（Agape）才能把它的深度表达出来。这个字在一般古典希腊文里很少用到，只有新约圣经特别使用它。这个字可以说代表了整个基督福音的特点，在希腊文的文献里面没有别的字足以用来解释它；我们需要把圣经里所有提到这个字的地方，好好的读过就会发现，这个字所说明的爱原来是那样的长阔高深。所以圣经说“神就是爱”！这个爱不光是动了情感的爱，这个爱乃是需要我们这个人全体总动员；不止有情感，背后还有思想，有原则，而且有意志，最后还要付诸行动的。世上人间所有的爱，都是情不自禁的爱，凡不顺眼的，我们不可能爱；似乎它是不要用意志，只凭情感发生的。我们平常所说的夫妻之爱、父子之爱，在性质上和度量上是不能与神的爱同日而语的。基督的爱乃能爱一个不可爱的人，乃是要爱仇敌，要为咒诅我们的人祷告。说到路加福音10:27节：“他回答说：‘你要尽心、尽性、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。’”其中的“爱”就是基督的爱。要把你的心用尽，要把你的性（原文“魂”）用尽，要把你的力量用尽，且要把你的意（心思）用尽；这个爱是全体总动员的爱。这个爱是性质，不是反应；如果是反应，就成了情不自禁的爱，那是“腓理奧”（Phileo），不是“阿加培”（Agape）。
不过，这不表示古典希腊文一点地位也没有，仍然有帮助，很多地方可以作辅助之用。特别是出现次数很少的字或句，因为太少了，所以很难断定其意思，这时古典希腊文便有相当的帮助。例如“有人强逼你走一里路，你就同他走二里。”（太5:41）“强逼”这个字，如按圣经里的用法，一般人不大容易明白它的意思；这时你若查希腊文经字典，便知道这个字的字根是从波斯来的。波斯有个传统，当他们把消息从一个地方传送到另外一个地方的时候，需要用驿夫，而“强逼”这个字与驿夫正是同一个字。以后慢慢的演变，到了主耶稣的时候，正好罗马有一则接行波斯的法律，如果政府或军队需要运送东西，可以临时征召路人服役，百姓一定要服从，也许是把重的东西从一个地方搬到另一个地方；但是当时的规定，强逼人服役最多只能强逼走一里路，不能再多要求。所以我们明白，为什么主耶稣如此说：“有人强逼你走一里路，你就同他走二里。”这就是圣经的用法，是借助古典希腊文的帮助。
有关圣灵用字用句，兹举约拿书中的二例。首先，约拿书中的“大”字；这个字在全部小先知书中，共用了二十八次，而单在约拿书中就出现了十四次。由此可知，这个字是圣灵特别启示的。尼尼微城是“大”的，其中的居民需要“大”的悔改。书內形容大自然中神所用的仆役，像“大”风、“大”风暴、“大”雨，水手们反应“大大”的惧怕，约拿“大大”的喜乐。这都是约拿书很重要的特点。
其次，约拿书中的“恶”与“灾”；动词和名词加在一起，共用了十次。令人稀奇的是，因为约拿看不上神的旨意，他竟然把“恶”用在神的身上，在约拿的感觉里，都是神的大错。神要救约拿脱离苦处，这苦处原文就是恶。神一面要尼尼微人脱离他们的恶，同时神也要拯救约拿脱离他的恶。然而，约拿竟敢说神做事大恶。尼尼微的恶是道德败坏，约拿的恶是胆敢论断神的旨意。在神的感觉里，尼尼微和约拿如同在一条船上。在这里我们看见约拿式的尼尼微，也看见尼尼微式的约拿。藉着这两个字，我们就可以明白整个约拿的故事。所以在比较这些字的时候，常常会得到许多意外的收获。
观念的平行陈述（IdealParallel）
观念的平行陈述，不是只把同样的字放在一起来研究，乃是从思想的关系上着手。例如“权柄”在圣经里面是怎样的观念？是不是我们顺服一个人的权柄，是超过我们的良心？不。希特勒可以命令你，无论前面是海或悬崖，你一定要往前走。但是圣经里面没有这样的观念。圣经里面的顺服权柄，从来没有超过自己的良心的。所以，顺服神，不顺服人是应当的；你看见这个不顺服是对的，因为这个不顺服正表示他顺服神。顺服有一个界线，是以良心来作界线的，顺服不能越过我们的良心才是。
你怎么断定圣经里面关于“权柄”是怎么说的？要把圣经里面有关权柄的部份都找出来，会发现它们在思想上都是平行的。像创世记第三章，虽然那里没有提到权柄的字眼，但却有权柄这件事实。又如民数记第十六章讲尼哥拉一党的故事。再如大卫，他有两次几乎可以取扫罗的性命，但他却没有杀害他；虽然扫罗追赶他，但他觉得扫罗是神的受膏者，所以他不敢下手。以上这些地方，事实上都和权柄有关系。所以我们读权柄的时候，不是光读“权柄”这个字；而是把所有关乎“权柄”的观念，都放在一起，然后经过仔细比较，以经解经，就会找出亮光，使我们对“权柄”可以有正确的断案。
所以，研究观念的平行，就是普通读题目的读法，是一个题目一个题目的来读。把神的话这里一点、那里一点，通通放在一起，读过了，我们才会有正确的认识和断案。我们就不致于作糊涂人、愚昧人了。
教训的平行陈述（DoctrinalParallel）
教训的平行叙述，比前面所讲观念的平行要广泛很多，因为教训里包含了许多观念。例如神的属性里面包括了神的爱、神的慈爱、神的公义、神的圣洁；再如神的福音，里面讲到救赎、称义、成圣等。这些大题目都是。实在说来，这就是神学，圣经里面是有神学的。
教训的平行陈述也可以说是道理的平行陈述。有两点必须注意。若发现圣经里出现两个教训，两者好像有冲突的情形，我们不能站在一边而放弃另一边，应该两者都接受。例如：三而一的神。如果有一段圣经，不是明讲的，是暗示性的；但有足够的圣经节支持这一段经文；那么你可以接受它是圣经里的真理。就像马太福音二十二章所记载的，主耶稣对撒都该人说：“你们不明白圣经，不晓得神的大能。”然后主耶稣给他们说明，证明为什么有死里复活。他们根本不相信摩西五经之外的圣经，主就用摩西五经中出埃及记的话说：“神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。”接着祂说：“神是活人的神。”这里，主下了断案；这是主给的逻辑。这些逻辑常常可以用在明白神的话语上。
我们读圣经的时候，有时读词或者读字，会找出字句的平行来。读题目，那就是观念的平行。如果研究道理，那就是教训上的平行，也就是我们普通所说的神学。所谓神学，最主要的就是整本圣经中的福音真理，是关系到我们信仰的基本要道。
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